इह ज्ञानं मोक्षकारणं बन्धनिमित्तस्य अज्ञानस्य विरोधकत्वात् द्विविधं च अज्ञानं बुद्धिगतं पौरुषं च तत्र बुद्धिगतम् अनिश्चयस्वभावं विपरीतनिश्चयात्मकं च । पौरुषं तु विकल्पस्वभावं सङ्कुचितप्रथात्मकं तद् एव च मूलकारणं संसारस्य इति वक्ष्यामो मलनिर्णये । तत्र पौरुषम् अज्ञानं दीक्षादिना निवर्तेतापि किं तु दीक्षापि बुद्धिगते अनध्यवसायात्मके अज्ञाने सति न सम्भवति हेयोपादेयनिश्चयपूर्वकत्वात् तत्त्वशुद्धिशिवयोजनारूपाया दीक्षाया इति । तत्र अध्यवसायात्मकं बुद्धिनिष्ठम् एव ज्ञानं प्रधानम् तद् एव च अभ्यस्यमानं पौरुषम् अपि अज्ञानं निहन्ति विकल्पसंविदभ्यासस्य अविकल्पान्ततापर्यवसानात् । विकल्पासङ्कुचितसंवित्प्रकाशरूपो ह्य् आत्मा शिवस्वभाव इति सर्वथा समस्तवस्तुनिष्ठं सम्यङ्निश्चयात्मकं ज्ञानम् उपादेयम् । तच् च शास्त्रपूर्वकम् । शास्त्रं च परमेश्वरभाषितम् एव प्रमाणम् । अपरशास्त्रोक्तानाम् अर्थानां तत्र वैविक्त्येन अभ्युपगमात् तदर्थातिरिक्तयुक्तिसिद्धनिरूपणाच् च तेन अपरागमोक्तं ज्ञानं तावत एव बन्धात् विमोचकम् न सर्वस्मात् सर्वस्मात् तु विमोचकं परमेश्वरशास्त्रं पञ्चस्रोतोमयं दशाष्टादशवस्वष्टभेदभिन्नम् । ततो ऽपि सर्वस्मात् सारं षडर्धशास्त्राणि । तेभ्यो ऽपि मालिनीविजयम् । तदन्तर्गतश् चार्थः सङ्कलय्याशक्यो निरूपयितुम् । न च अनिरूपितवस्तुतत्त्वस्य मुक्तत्वं मोचकत्वं वा शुद्धस्य ज्ञानस्यैव तथारूपत्वात् इति । स्वभ्यस्तज्ञानमूलत्वात् परपुरुषार्थस्य तत्सिद्धये इदम् आरभ्यते । अज्ञानं किल बन्धहेतुर् उदितः शास्त्रे मलं तत् स्मृतं पूर्णज्ञानकलोदये तद् अखिलं निर्मूलतां गच्छति । ध्वस्ताशेषमलात्मसंविदुदये मोक्षश् च तेनामुना शास्त्रेण प्रकटीकरोमि निखिलं यज् ज्ञेयतत्त्वं भवेत्
Transliteration (IAST)
iha jñānaṃ mokṣakāraṇaṃ bandhanimittasya ajñānasya virodhakatvāt dvividhaṃ ca ajñānaṃ buddhigataṃ pauruṣaṃ ca tatra buddhigatam aniścayasvabhāvaṃ viparītaniścayātmakaṃ ca | pauruṣaṃ tu vikalpasvabhāvaṃ saṅkucitaprathātmakaṃ tad eva ca mūlakāraṇaṃ saṃsārasya iti vakṣyāmo malanirṇaye | tatra pauruṣam ajñānaṃ dīkṣādinā nivartetāpi kiṃ tu dīkṣāpi buddhigate anadhyavasāyātmake ajñāne sati na sambhavati heyopādeyaniścayapūrvakatvāt tattvaśuddhiśivayojanārūpāyā dīkṣāyā iti | tatra adhyavasāyātmakaṃ buddhiniṣṭham eva jñānaṃ pradhānam tad eva ca abhyasyamānaṃ pauruṣam api ajñānaṃ nihanti vikalpasaṃvidabhyāsasya avikalpāntatāparyavasānāt | vikalpāsaṅkucitasaṃvitprakāśarūpo hy ātmā śivasvabhāva iti sarvathā samastavastuniṣṭhaṃ samyaṅniścayātmakaṃ jñānam upādeyam | tac ca śāstrapūrvakam | śāstraṃ ca parameśvarabhāṣitam eva pramāṇam | aparaśāstroktānām arthānāṃ tatra vaiviktyena abhyupagamāt tadarthātiriktayuktisiddhanirūpaṇāc ca tena aparāgamoktaṃ jñānaṃ tāvata eva bandhāt vimocakam na sarvasmāt sarvasmāt tu vimocakaṃ parameśvaraśāstraṃ pañcasrotomayaṃ daśāṣṭādaśavasvaṣṭabhedabhinnam | tato 'pi sarvasmāt sāraṃ ṣaḍardhaśāstrāṇi | tebhyo 'pi mālinīvijayam | tadantargataś cārthaḥ saṅkalayyāśakyo nirūpayitum | na ca anirūpitavastutattvasya muktatvaṃ mocakatvaṃ vā śuddhasya jñānasyaiva tathārūpatvāt iti | svabhyastajñānamūlatvāt parapuruṣārthasya tatsiddhaye idam ārabhyate | ajñānaṃ kila bandhahetur uditaḥ śāstre malaṃ tat smṛtaṃ pūrṇajñānakalodaye tad akhilaṃ nirmūlatāṃ gacchati | dhvastāśeṣamalātmasaṃvidudaye mokṣaś ca tenāmunā śāstreṇa prakaṭīkaromi nikhilaṃ yaj jñeyatattvaṃ bhavet
இங்கு அறிவே (ஞானமே) முக்திக்குக் காரணம்; ஏனெனில் கட்டுக்கு (பந்தத்துக்கு) நிமித்தமாகிய அறியாமைக்கு (அஞ்ஞானத்துக்கு) அது எதிராளி. அறியாமை இருவகைப்படும்: புத்தியைச் சார்ந்தது (பௌத்தம்) மற்றும் புருஷனைச் சார்ந்தது (பௌருஷம்). இவற்றுள் புத்திசார்ந்த அறியாமை நிச்சயமின்மையை இயல்பாகக் கொண்டது அல்லது தவறான நிச்சயத்தை உருவாகக் கொண்டது; புருஷசார்ந்த அறியாமையோ விகற்பத்தை இயல்பாகக் கொண்டது, சுருங்கிய வெளிப்பாட்டை உருவாகக் கொண்டது; இதுவே சம்சாரத்தின் மூலகாரணம் என்பதை மலநிர்ணயத்தில் சொல்வோம். அவற்றுள் புருஷசார்ந்த அறியாமை தீக்ஷை முதலியவற்றால் நீங்கலாம்; எனினும் புத்திசார்ந்த, நிச்சயமின்மையை உருவாகக் கொண்ட அறியாமை இருக்கும்வரை தீக்ஷையும் கூடச் சாத்தியமாகாது; ஏனெனில் தத்துவசுத்தியும் சிவயோஜனையும் வடிவாகக் கொண்ட தீக்ஷை, தள்ளத்தக்கது எது, ஏற்கத்தக்கது எது என்னும் நிச்சயத்தை முன்னோடியாகக் கொண்டது. ஆகவே அத்யவசாயத்தை (உறுதிப்படுத்தலை) உருவாகக் கொண்டதும் புத்தியில் நிலைபெற்றதுமான அறிவே முதன்மையானது; அதுவே பயிற்சி செய்யப்படும்போது புருஷசார்ந்த அறியாமையையும் அழிக்கிறது; ஏனெனில் விகற்ப சம்விதின் (கருத்துருவ அறிவின்) பயிற்சி இறுதியில் நிர்விகற்பத்தில் (விகற்பமின்மையில்) முடிகிறது. விகற்பத்தால் சுருக்கப்படாத சம்விதின் (அறிவின்) பிரகாச வடிவமே ஆத்மா; அதுவே சிவ இயல்பு கொண்டது. ஆகவே எல்லா வகையிலும் அனைத்து வஸ்துக்களிலும் நிலைபெற்றதும் சரியான நிச்சயத்தை உருவாகக் கொண்டதுமான அறிவே ஏற்கத்தக்கது. அதுவோ சாஸ்திரத்தை முன்னோடியாகக் கொண்டது. சாஸ்திரம் என்பது பரமேசுவரனால் சொல்லப்பட்டதே பிரமாணம் (சான்று). பிற சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்ட பொருள்கள் இதில் வேறுபடுத்தப்பட்ட (தனிப்பட்ட) முறையில் ஏற்கப்படுவதாலும், அப்பொருள்களைக் கடந்த விஷயம் இங்கு யுக்தியால் நிறுவப்படுவதாலும், பிற ஆகமத்தில் சொல்லப்பட்ட அறிவு அவ்வளவு கட்டிலிருந்தே விடுவிக்கும்; எல்லாக் கட்டிலிருந்தும் அல்ல. ஆனால் ஐந்து ஸ்ரோதங்களால் (நீரோடைகளால்) ஆனதும், பத்து, பதினெட்டு, எட்டு வஸுக்கள் என எண்வகையாகப் பிரிந்ததுமான பரமேசுவர சாஸ்திரம் எல்லாக் கட்டிலிருந்தும் விடுவிக்கும். அவை அனைத்திலும் சாரமானவை ஷடர்த்த (திரிக) சாஸ்திரங்கள்; அவற்றிலும் சாரமானது மாலினீவிஜயம். அதனுள் அடங்கிய பொருளை ஒட்டுமொத்தமாகச் சேர்த்து விளக்குதல் இயலாது. வஸ்து தத்துவம் விளக்கப்படாதவனுக்கு முக்தியோ முக்தியளிக்கும் தன்மையோ இல்லை; ஏனெனில் சுத்தமான அறிவே அத்தகைய வடிவம் கொண்டது. பரம புருஷார்த்தம் நன்கு பயிற்சி செய்யப்பட்ட அறிவை மூலமாகக் கொண்டிருப்பதால், அதன் சித்திக்காக இந்நூல் தொடங்கப்படுகிறது. அறியாமையே கட்டுக்குக் காரணம் என்று சாஸ்திரத்தில் சொல்லப்பட்டது; அதுவே மலம் என நினைவுகூரப்படுகிறது. பூரண அறிவின் கலை உதிக்கும்போது அது முழுவதும் வேரோடு அழிந்துபோகிறது. அனைத்து மலமும் அழிந்த ஆத்மசம்விதின் (ஆத்ம அறிவின்) உதயமே முக்தி. இந்தச் சாஸ்திரத்தால் அறியத்தக்க தத்துவம் எதுவோ அதை முழுவதும் வெளிப்படுத்துகிறேன்.